João Barrento
AMOR FATI: A SABEDORIA DO SIM
Amor
fati – aí está uma
expressão adequada a um calendário, porque tem a ver com o curso dos dias, a
viagem da vida, e o modo como nos relacionamos com esse destino/fatum. É precisamente a noção de destino, e da nossa
relação com ele, que está em causa nesta expressão criada por Nietzsche (mas
com uma história muito mais antiga no que se refere à ideia que contém). Vou
tentar comentar um pouco essa história, para chegar à nossa Maria Gabriela Llansol, e
também às artistas da «Chama | Ficção» que desde há alguns anos fazem este
calendário. E começo precisamente por lembrar uma frase, quase um lema ou mote
que orienta as criações da Catarina e da Ana, e que serviu de orientação para
uma das suas últimas exposições, deste ano, intitulada «Desenho Desejo»: o
desenho dos dias e o desejo (amoroso) de que eles tragam uma marca própria –
que cada um aceita e explora o melhor que pode e sabe. Diz a frase:
Desejo.
Que cada dia tenha a sua marca, que haja um sentir da presença do mundo, da sua sensualidade.
A capacidade de sentir o mundo como
presença sensível (geradora de
beleza, e a que não temos de impor a nossa vontade arbitrária) é a condição
fundamental definida por Nietzsche como base da noção de amor fati, um Sim à vida
e ao que está aí, e tem sempre uma qualquer razão para ser assim (até um
racionalista que Nietzsche não prezava particularmente, Hegel, o reconhece ao afirmar:
«Alles was ist, ist vernünftig!», ou seja, tudo o que é, é assim à luz de uma qualquer
forma de razão – mais prática do que pura ou abstracta!).
Em Nietzsche, o amor fati é definido nos seguintes termos,
em dois dos seus livros: em Ecce Homo,
um livro-síntese, com um subtítulo muito significativo para o que aqui nos
interessa: «Como se chega a ser o que se é». Aí lemos:
A
minha fórmula de grandeza do Homem é amor fati: não pretender
ter nada de diverso do que se tem, nada antes, nada depois, nada por toda a
eternidade...
Não
quero de forma alguma que qualquer coisa, seja o que for, seja diferente do que
é; eu próprio não quero ser diferente do que sou...
Isto leva-nos de volta àquele
subtítulo: chega-se a ser o que se é pela escolha de uma origem, e pelo amor a esse
destino – mesmo quando ele nos é adverso, porque se afasta do comum e do
expectável! Algo assim como M. G. Llansol quando descreve as origens que escolheu
(recusando ou esquecendo as mais óbvias): «Eu nasci no decurso da leitura
silenciosa de um poema... Eu nasci na sequência de um ritmo. Eu nasci para
acompanhar a voz, fazê-la percorrer um caminho. De um lado a outro do percurso,
não sei o que existe, o caminho caminha, eu deslumbro-me quando o tempo se
suspende...» (Onde Vais, Drama-Poesia). E também noutras passagens ela entra em consonância com o
filósofo, quando escreve: «Eu vejo-me sem ter a posse do meu destino... Quer
dizer, estou onde estou» (Caderno 1.20, p. 20 - 21.5.76); ou: «Destino não é só para
diante. É depois e antes» (Caderno 1.04, p. 98 - 30.10.77). Como em Nietzsche, somos nós
que escolhemos o nosso destino, e não um
qualquer deus, ou deuses. Ele vem de trás, do momento em que escolhemos uma
origem e um caminho, em que demos um sim ao mundo que aí está, e que
reconhecemos como nosso.
O segundo livro de Nietzsche, A Gaia Ciência, introduz mais claramente
uma dimensão estética nesta escolha:
Quero
cada vez mais aprender a ver como belo aquilo que é necessário nas coisas. Amor fati: seja este, doravante, o meu amor! Não quero fazer guerra ao que é
feio. Não quero acusar, nem mesmo acusar os acusadores. Que a minha única
negação seja desviar o olhar! E, tudo somado e em suma: quero ser, algum dia,
apenas alguém que diz Sim!
Há um livro de Llansol onde esta
dimensão, para além de outras coincidências, está particularmente presente: O Senhor de Herbais, cujo subtítulo fala
da «reprodução estética do mundo, e suas tentações». Também Llansol aí se
entrega a uma aceitação sem reservas dessa dimensão estética do mundo, que o
destino escolhido sabe onde procurar: «Continuo a pensar que a beleza da forma
e da cor é a santidade das coisas. Mas onde estão essas coisas? Por onde vogam
esses objectos insólitos? De uma coisa estou certa: não será um Deus que no-los
dará» (p. 48).
E já antes: «O mundo é puramente
estético, mas raramente é santo» (p. 25); «Como é tão leve atravessar as várias
estéticas do mundo... fazendo apenas atenção para não tropeçar em certezas,
escolhos e quimeras» (p. 43). E ainda, confirmando a ideia de amor fati como, não uma estética apenas,
não uma ética, que também é (sem réstia de moralidade), mas como uma étistética:
«Pelo meu lado, desejaria pôr a
claro uma mínima parte da infinidade dos mundos – uma só física hipotética
desdobrando-se activamente em várias possíveis estéticas. Nesse sentido, aceito
que exista um poderoso ponto de equivalência entre estética e ética. Como
opções pensadas, e nunca como corolários de um qualquer dever moral» (p. 46).
O amor fati perfila-se aqui como um claro sim à vida, intimamente ligado a uma relação estética com a
existência, e como um antídoto à moral, «para além do bem e do mal», na versão
de Nietzsche. As associações com outros aspectos centrais da Obra de M. G.
Llansol são várias, a começar pelo lugar decisivo do plano da imanência das coisas, aprendido em
Spinoza; a aceitação do que é tal como é (incluindo a minha própria
existência), em vez de o remeter para o céu das ideias (platónicas) ou para uma
qualquer noção de deus – que para Nietzsche morreu, e para Spinoza, enquanto
Substância, só existe na própria imanência das coisas, despido de toda a
transcendência. Isto significa aceitar a finitude e a fatalidade, mas também a
plenitude que isso contém, porque só essa totalidade sensível nos pode
realizar, ditar o nosso destino. Como lemos numa alma gémea de Llansol, Clarice
Lispector: «Tudo no mundo começou com um sim.
Uma molécula disse sim a outra molécula e nasceu a vida...» (A Paixão segundo G.H.). Em Llansol isso
conduz à percepção do «fulgor que há nas coisas», à afirmação do júbilo do Ser
— e à capacidade de superar os aspectos negativos da existência (pela escrita,
mas não só). Por isso nesta Obra não há morte, por isso nela tudo e todos têm o
seu lugar no mundo (o seu destino sem regulador externo). O amor fati é então uma sabedoria do Sim, e o Sim sem fronteiras
é o motor da criação (sem acomodação e sem niilismo – a não ser talvez aquele a
que Nietzsche chama o «niilismo activo»,
a negação que serve para construir e continuar). Amor fati é aqui amor vitae:
tudo o que vivemos e somos é absorvido (e de certo modo desdramatizado) nesse
grande Sim. Em Nietzsche, em Llansol e também na filosofia eudemonista (da
busca da felicidade) do seu mentor Spinoza – assumir o seu próprio destino, sem
o deixar por mãos alheias, nem as da sorte, nem as de um qualquer deus ou
senhor. Em Spinoza, o amor fati será
uma «ideia adequada» que move as paixões da alma, contra as ideias inadequadas
que produzem paixões negativas e destrutivas. É um «jogo da liberdade da alma»
de carga positiva, porque, conclui Spinoza, «o homem livre em nada pensa menos
do que na morte; e a sua sabedoria não é uma meditação da morte, mas da vida».
Com tudo isto somos levados muito
para além de Nietzsche, e não quero deixar de evocar, para finalizar, algumas
das origens mais remotas desta ideia do «amor do destino», em dois ou três
filósofos da Antiguidade, quase todos da linhagem estoica.
Um deles, em quem mais facilmente
se pensará desde logo, é o Epicuro da Carta
sobre a Felicidade, pela recusa do determinismo e do fatalismo no contexto
estrito da biologia, da polis, da
vida social e da relação com os poderes: «Mais vale aceitar o mito dos deuses
[o fatum] do que ser escravo do
destino dos naturalistas». Ou seja, importa afirmar a vontade e a liberdade
individuais, escolher, diria Llansol, a «restante vida» e não o mundo, porque,
uma vez mais, o destino não é uma fatalidade, mas um desafio.
Também Marco Aurélio, no Livro X
dos Pensamentos, acentua este lado de
desafio, e não de submissão:
«Tudo aquilo que te acontece,
acontece para que o possas suportar, ou não. Se te acontece alguma coisa que
possas suportar, não te queixes, mas lida com ela da melhor maneira possível.
Mas se a não puderes suportar, não te queixes também, porque antes ela te
aniquilará. Pensa então que tens a força suficiente para enfrentares o que te
acontecer, e que fazê-lo só te trará vantagens.» – isto (dirá Nietzsche na Segunda Intempestiva, e também Llansol),
se tiveres tido a capacidade de escolher antes a tua origem, que determinará o teu destino.
Mas talvez o mais pertinente e
interessante dos antigos estoicos seja Epicteto e o seu Manual (o Encheirídion,
um conjunto de aforismos de filosofia prática). Aí encontramos já de forma
explícita, não o termo, mas a ideia do amor
fati: «Não busques que os acontecimentos aconteçam como queres, mas quere
que aconteçam como acontecem, e a tua vida terá um curso sereno» (8.1) Há aqui
claramente já a ideia de um dizer sim ao destino, à vida tal como ela se
apresenta e corre, para lá da nossa opinião
e da vontade de lhe impor outros sentidos ou outro curso. Isto é, fazer de cada
situação a melhor possível, e continuar. Perguntamo-nos: mas não será isso pura
acomodação às circunstâncias, aceitação da fatalidade ou wishful thinking? Mas quando se fala de fatalidade neste contexto (a raiz é a mesma, fatum), não se trata de submissão a algo de incontrolável,
mas de o tentar compreender para melhor o ultrapassar! Afinal, de um savoir vivre, de um ajustamento feliz às
circunstâncias, para poder continuar a viagem (o seu contrário é que seria fatal!).
Epicteto conta uma história
exemplar que me parece servir bem para entender o sentido do amor fati como uma sabedoria do Sim, a que já me referi, e com ela termino. É a
história de um cão que é atrelado a um carro puxado a cavalos com uma corda
longa (a sua margem de manobra ou de decisão é grande), e a quem se oferecem
duas hipóteses: 1) acompanhar tranquilamente o andamento do carro e desfrutar
da viagem; ou 2) resistir com toda a
força ao andamento do carro e ser arrastado por ele!
Esse cão somos nós: ou fazemos o
melhor possível da nossa viagem em cada momento desta vida (o nosso destino),
ou resistimos a qualquer contratempo, tentando compreendê-lo e superá-lo (e isso
significa ainda aceitá-lo!), ou insistimos na nossa fraca opinião humana – e
afundamo-nos.
O amor fati como sim à vida é também um sinal de compreensão do
movimento do mundo e do sentido das coisas; e desse movimento do mundo está
sempre a nascer o novo, o mundo é, diz Llansol, «o desconhecido que nos
acompanha». E para ver e entender esse novo é preciso ter aquilo que ela
designa de um «olhar à cão», inteligente, despreconceituado, disponível e
livre. O olhar que Llansol oferece a Vergílio Ferreira (que na sua vida não
terá conhecido nem praticado o amor fati)
e que Augusto Joaquim um dia definiu de forma lapidar e certeira: é aquele olhar «que procura a luz que emerge, algures,
entre a ética da responsabilidade, a
procura intransigente do belo e o dito rasante e justo».
É isto, em última
análise, o que encontramos também nas obras – o desenho e o video – das nossas
artistas da Chama | Ficção, a Catarina e a Ana: a responsabilidade (no sentido
original do termo: resposta e encontro, em relação ao mundo), a busca do belo e
a justeza do «dito», aqui a do mundo de imagens que é proposto ao nosso olhar (olhar
à cão, ainda e sempre, livre de preconceitos, disponível para receber e tentar
compreender). Resumo o amor fati et vitae da Catarina e da Ana
numa frase do crítico Bernardo Pinto de Almeida a propósito de uma das últimas
exposições do Chama | Ficção:
«Uma reverberação
de vida de que o próprio ser participa, porque o mundo inunda de seiva
misteriosa, murmurante, os sentidos de quantos são capazes de se lhe abrir sem
limite».